Introducción a la Crítica de la razón pura de Immanuel Kant. Clase Magistral de Norberto Smilg

Os dejo las notas de una clase magistral de nuestro estimado profesor Norberto Smilg, durante el mes de noviembre del año 2012 en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Murcia.

Introducción a la Crítica de la razón pura de Immanuel Kant

Crítica de la razón pura (KrV en adelante). Y eso, ¿de qué va?.

Portada de la KrV
Edición de Pedro Ribas

La 'razón pura', ¿eso que es? Pues la razón considerada sin ningún elemento procedente de la experiencia. Puro en Kant quiere decir exactamente eso; vacío de experiencia. Y lo que Kant pretende hacer es una crítica de la razón al margen de los contenidos que puedan proceder de la experiencia. ¿Qué posibilidades tiene la razón pura de cara al conocimiento? Esta es una de las preguntas fundamentales de la KrV, ¿cuáles son las posibilidades de la razón? 

Kant está en la encrucijada racionalismo/empirismo y en esa encrucijada se da la controversia entre unos y otros. Según los racionalistas la razón por sí sola puede conocer todo lo que sea necesario para orientar la vida. Y según los empiristas, sin la experiencia la razón no puede nada. La KrV es un juicio que Kant quiere realizar a la razón desde la única instancia que puede juzgar a la razón, que es la propia razón. Nadie puede juzgar a otro si ocupa un rango inferior. ¿Quién puede juzgar a la razón? ¿quién tiene como mínimo el mismo rango que la razón para poder enjuiciar a la razón? Sólo la razón, la razón se enjuicia a sí misma, se valora a sí misma, al margen de todo contenido procedente de la experiencia. ¿Qué posibilidades tiene la razón para conocer? Esta es, pues, una pregunta fundamental.

Pero otra cuestión que debe responder Kant en la KrV tiene mucho que ver con el método trascendental. ¿Qué es eso del método trascendental? Pues el método que utiliza Kant para hacer filosofía. Entre los distintos métodos que se pueden utilizar, Kant utiliza este método. ¿Y en qué consiste? Pues en partir de un hecho. Lo que llama Kant el factum de la razón (factum rationis, un hecho de razón). ¿Y en qué consiste ese hecho o factum? Pues en el caso de la KrV, el hecho del que parte Kant es que hay ciencia (matemáticas y física). El hecho es, pues, que hay ciencia. Y el método trascendental consiste entonces en preguntarse cómo es posible ese hecho. Partimos de un hecho; ahí esta la matemática, ahí está la física, ese es el hecho. ¿Cómo es posible que haya ciencia?, ¿cómo es posible la ciencia? Porque desde el punto de vista de Hume, recordemos, la matemática no nos proporciona mas que una certeza psicológica y la física no nos presenta mas que probabilidades. Las leyes de la física no son universales y necesarias porque se basan en el principio de causalidad que no es un principio que exprese una relación ontológica sino sólo una asociación de ideas. Es más bien el resultado del hábito, de la costumbre y produce una creencia, pero no puede ser universal y necesaria. ¿De acuerdo? Kant, entonces, parte de aquí, y se pregunta por las condiciones que lo hacen posible. Resumiendo: ¿cuáles son las condiciones de posibilidad de ese hecho?

Immanuel Kant

Esta es la estrategia que va a seguir Kant y no sólo en la KrV. También cuando empieza a tratar la Crítica de la razón práctica parte de ahí, del hecho de que tenemos moralidad, existe la moralidad, hay moralidad. Decimos que hay acciones buenas y hay acciones malas, decimos que hay buena intención y que hay mala intención, decimos que hay cosas justas e injustas. Hay moralidad ¿qué es lo que hace posible que exista moralidad? Hay ciencia, ¿qué es lo que hace posible que haya ciencia? El método trascendental consiste en esto. Tomar un hecho, partir de ahí, e investigar las condiciones que lo hacen posible. ¿De acuerdo?

Siguiente pregunta, tercera que voy a formular, como idea rectora o como hilo conductor en la KrV: ¿es posible una ciencia llamada metafísica? Esta es la cuestión.

Resumiendo las preguntas:

1. ¿Qué posibilidades tiene la razón de cara al conocimiento?
2. ¿Cuáles son las condiciones que hacen posible la ciencia? El conocimiento científico.
3. ¿Es posible una ciencia llamada metafísica?

Estas tres cuestiones están permanente a lo largo de toda la KrV. Y están entrelazadas, Kant las va uniendo y va pasando de una a otra en multitud de ocasiones. Si miráis simplemente el indice, veréis como al mismo tiempo que esta respondiendo cómo es posible el conocimiento sensible, está respondiendo también a como es posible la ciencia matemática. Al mismo tiempo que se pregunta cómo es posible nuestro conocimiento en el nivel del entendimiento, se está preguntando también como es posible el conocimiento científico en física, cómo es posible la física como ciencia. Al mismo tiempo que se pregunta si es posible que la razón conozca y responde que no, está también respondiendo que no es posible la metafísica como ciencia. Esto está entrelazado en toda la KrV, porque se puede distinguir una cosa de otra, está continuamente teniendo en cuenta todos estos elementos y lo está haciendo siempre desde la perspectiva de la búsqueda de las condiciones de posibilidad del hecho de que conocemos, del hecho de que hay ciencia y buscando si es posible qué condiciones tendría que reunir la metafísica para poder ser considerada como ciencia.

Da la impresión, por el prólogo, de que Kant está pensando que un saber cualquiera se convierte en conocimiento científico cuando adquiere un método propio. En el prologo "funciona así la cosa". Recordad cuando empieza hablando de la matemática y dice que siendo una de las más antiguas y tal, se convirtieron en ciencia cuando Tales, o quien sea, encontró las propiedades del triángulo teniendo en cuenta que no tenia que ir a buscarlas en la experiencia sino deducirlas a partir de su propio concepto. Es decir, cuando alguien encuentra el método propio de las matemáticas, entonces las matemáticas se convierten en ciencia. Y con la física dice lo mismo: Torricelli, Stahl, etc. Cuando ellos cayeron en la cuenta de que no tenían que esperar a que la naturaleza funcionara sino que tenían que ser ellos los que forzaran a la naturaleza a comportarse de una determinada manera para extraer de ahí conocimiento de esa "violencia hecha a la naturaleza", en el experimento, sacar de ahi conocimiento, entonces la física adquirió un método propio.

Las ciencias tienen su propio método, ¿cuál es el método entonces de la metafísica? Preguntarse por si la metafísica puede ser ciencia es lo mismo que preguntar, traduciendo de esta manera a las preguntas kantianas, cuál es el método propio de la metafísica. ¿Qué método tendría que seguir la metafísica para que, de ser un saber, digamos, desorganizado, desestructurado, un campo de batalla, dice Kant en el prologo, en el que nadie ha hecho ninguna conquista permanente, sino que todo parece estar destinado a que uno gana un poco pero lo pierde después y luego lo vuelve a recuperar y luego se vuelve a perder y hay que empezar siempre desde el principio. Estoy pensando en el trozo del prologo (de la 2ª edición) que dice "La metafísica, conocimiento especulativo de la razón completamente aislado, que se levanta enteramente por encima de lo que enseña la experiencia, con meros conceptos (no aplicándolos a la intuición, como hacen las matemáticas), donde, por tanto, la razón ha de ser discípula de sí misma, no ha tenido hasta ahora la suerte de poder tomar el camino seguro de la ciencia". El camino seguro de la ciencia es el método. No ha encontrado su propio método. Primero ha expuesto la matemática, que ya tiene su método y ha entrado en el camino seguro de la ciencia. Después ha expuesto la física y ahora dice que la metafísica todavía no.

Paréntesis y curiosidad: antes de empezar con la matemática, Kant habla de la lógica y curiosamente la da por terminada. Desde Aristóteles no se han hecho más que adherencias para adornar y hacerlo más elegante, sugiere Kant. Pero obviamente ahí Kant patinó. Podría estar terminada lo que hoy entendemos la 'lógica clásica' o también llamada la 'aristotélico-tomista'. Pero hay otras lógicas, y esas lógicas, Kant las desconocía.

¿Qué es lo que entiende Kant por metafísica? Vamos de nuevo al prólogo de la 2ª edición: “La metafísica, conocimiento especulativo de la razón completamente aislado, que se levanta enteramente por encima de lo que enseña la experiencia, con meros conceptos (no aplicándolos a la intuición, como hacen las matemáticas)". Esto es lo que está entendiendo Kant por la metafísica. Es decir, la pretensión de tener un conocimiento a priori, previo a la experiencia, y por lo tanto universal y necesario, un conocimiento que trata de objetos no empíricos (Wolff, recordemos, había dividido la metafísica en cosmología racional, psicología racional y teología racional o teodicea, siguiendo la definición de Leibniz) Esas serían las tres grandes partes de la metafísica. Curiosamente se corresponden con las tres sustancias cartesianas. Ver que Wolff era un racionalista de pro. Se trata de realidades de objetos no empíricos y la metafísica pretende conocer esas realidades no empíricas y por lo tanto prescinde de la experiencia y usa sólo conceptos. Nos está dando Kant la versión racionalista ortodoxa de metafísica.

Y Kant se fija en los dos modelos vigentes en su momento: el procedente de Wolff, racionalista dogmático donde los haya y el procedente de Hume, que para eso se despertó Kant del su "sueño dogmático" leyendo a Hume. ¿Qué pretende Kant? Un camino intermedio y lo dice así en la KrV AXII (se lee: primera edición, página 12 del prólogo):

"No entiendo por tal crítica la de libros y sistemas, sino la de la facultad de la razón en general, en relación con los conocimientos a los que puede aspirar prescindiendo de toda experiencia. Se trata, pues, de decidir la posibilidad o imposibilidad de una metafísica en general y de señalar tanto las fuentes como la extensión y límites de la misma, todo ello a partir de principios." (Kant, Crítica de la razón pura, Prólogo A)

Ahí está Kant debatiéndose entre las dos opciones vigentes en su época:

1. por una metafísica dogmática
2. por una experiencia como única legitimidad del conocimiento (que es la corriente que le viene de Hume)

El método critico que quiere realizar Kant se puede entender como una ciencia de los limites: ¿qué puedo conocer? y la propia pregunta implica que no puedo conocerlo todo, solo una parte. La propia pregunta ya pretende fijar un límite.

¿Cuáles son, pues, las condiciones de posibilidad de la ciencia? ¿qué es lo que hace posible el conocimiento científico? Kant responde a eso de una manera renovadora de la tradición vigente de su momento: "un conocimiento se puede denominar científico cuando en él se pueden postular juicios sintéticos a priori" ¿y eso qué es? Veamos.

Desde Leibniz había una distinción entre verdades de razón y verdades de hecho. Hume propone una distinción entre conocimiento de relaciones entre ideas y cuestiones de hecho. Y ahora Kant propone la distinción entre juicios analíticos a priori y juicios sintéticos a posteriori. Y resulta que ninguno de eso dos tipos de juicios, ni los tipos de verdades ni ningún tipo de conocimiento son, o comportan, la ciencia. La ciencia está formada por los juicios sintéticos a priori. ¿Por qué sintéticos? Porque los juicios analíticos no aumentan nuestro conocimiento. Un juicios analítico es aquel en el que el predicado está incluido en el sujeto. Ejemplo: "Un triangulo tiene tres ángulos". Esta frase es analítica y no aumenta nuestro conocimiento. Un juicio sintético si que aumenta nuestro conocimiento, porque se produce una síntesis que no existía antes, entre dos elementos. Ejemplo: "hoy está lloviendo" por mucho que analice el concepto de hoy no podemos extraer que hoy pueda llover. Esta frase forma una síntesis que aumenta nuestro saber.

Por otra parte tienen que ser juicios a priori porque todo elemento a priori es universal y necesario, mientras que todo lo a posteriori es particular y contingente o al menos no estrictamente necesario. Y los juicios de la ciencia tienen que ser a priori porque la pretensión de la ciencia, sea en matemáticas o en física, la pretensión de la ciencia es elaborar juicios universales y necesarios. Cuando Newton formula su ley de la gravitación universal dice "Todos los cuerpos se atraen..." Vemos que dice "todos los cuerpos" no dice alguno y, además, no da la ocasión de que ocurra unas veces y otros no, necesariamente es así. Esta ley de Newton puede ser un buen ejemplo de juicio sintético a priori (universal y necesario). Un ejemplo de la matemática en relación a los juicios sintéticos a priori: "la linea recta es la distancia mas cerca entre dos puntos".

Estos son los juicios propios de la ciencia. ¿Qué está diciendo Kant con todo esto? Porque no todo conocimiento procede de la experiencia. Todo conocimiento procede de la experiencia pero la totalidad del conocimiento no procede de ahí. No es una contradicción, ojo. Todo conocimiento tiene que originarse en la experiencia pero sólo la experiencia no es todavía conocimiento. Porque en el fondo los juicios sintéticos a priori, que nos están dando la pista, el conocimiento es una síntesis siempre, todo conocimiento es una síntesis entre algo que aporta el sujeto de conocimiento (el elemento a priori) y algo que viene de la experiencia. El sujeto aporta la forma, ¿que viene de fuera, es decir, de la experiencia? el contenido, la materia, de conocimiento. ¿Qué nos está diciendo Kant con esto? Que ni racionalistas ni empiristas tenían razón. Que están siendo unilaterales. Solo con la razón, no, hace falta la experiencia (esto se lo diría a los racionalistas). A los empiristas que le diria: la experiencia es importante pero no solo, hace falta algo más, hace falta la razón. La ciencia no es una mera colección de impresiones, ni una mera colección de experiencias, la ciencia es experiencia formalizada por la razón, puesta en forma por la razón (Ortega). Por eso Kant está buscando contínuamente, y ese es uno de los objetivos de la KrV, qué es lo que pone la razón, en qué consiste esa "forma" que le da la razón a la materia o contenido de la experiencia. ¿Qué hace la razón? Si quito la experiencia, ¿qué me queda? El conocimiento es eso: una síntesis entre lo que aporta el sujeto de conocimiento y lo que le viene dado al sujeto de conocimiento. Cuando falta alguno de esos dos elementos no hay conocimiento, o dicho de otra manera en Kant, no hay ciencia. Conocimiento y ciencia son casi intercambiables y hablar de "conocimiento científico" en Kant es casi una redundancia. O el conocimiento es científico o es otra cosa. Y si es conocimiento entonces se expresa en juicios sintéticos a priori, los juicios de la ciencia.

Veamos ahora en qué consiste esa síntesis, entre lo que viene de fuera y lo que aporta el sujeto. La materia de conocimiento, lo que viene de fuera, procede de intuiciones, lo captamos por intuiciones por la sensibilidad que es una facultad pasiva y meramente receptiva. ¿Cómo se efectúa la síntesis en el nivel de la sensibilidad? ¿cómo es posible que yo tenga una intuición? porque el espacio y el tiempo son formas a priori de la sensibilidad, son una manera de organizar el caos de sensaciones que es lo único que hay fuera de mí. Cuando esas sensaciones quedan formalizadas y organizadas espacio-temporalmente, entonces tenemos una intuición. Pero el espacio y el tiempo no son realidades objetivas, sino que son mis formas de sentir. El espacio y el tiempo son las formas a priori de la sensibilidad externa. Si yo he visto un gato negro lo tengo que haber visto en algún lugar del espacio y en algún momento del tiempo. Cuidado, que para la sensibilidad interna solo hay una forma, no tiene sentido decir, por ej, que estoy alegre por la pierna derecha. La sensibilidad solo tiene una forma que es el tiempo: estoy alegre por la mañana. Para la sensibilidad externa, dos formas (espacio y tiempo). Estas son las condiciones de posibilidad para nuestro conocimiento sensible, las que nos permiten tener una intuición.

Cabe preguntarse. ¿qué diferencias entre intuición e impresión? Intuición: la utiliza Kant, impresión: lo utiliza hume. La intuición todavía NO es conocimiento. Es sólo un escalón, el primero. No es conocimiento porque le falta algo. Deben ser formalizadas. Habla Kant de la segunda facultad de conocimiento que tenemos los seres humanos que es el entendimiento. Esta segunda facultad ya no es pasiva como la sensibilidad, sino activa, el entendimiento es activo. Kant llama a la actividad del entendimiento espontaneidad. Cuando leamos por ahí "la espontaneidad del entendimiento" se está refiriendo a que el entendimiento tiene un funcionamiento autónomo. Espontaneo es eso, alguien que, sin tener ni obligación ni derecho, se "lanza al ruedo". El entendimiento por si solo, funciona. ¿Y en qué consiste la espontaneidad del entendimiento? En que el entendimiento puede producir conceptos, y los conceptos pueden ser de dos tipos: empíricos y puros. El entendimiento produce los dos. Los que más interesan a Kant son los segundos; los conceptos puros. Porque los conceptos empíricos, ¿que son? es una simple unificación de todas las experiencias y las uno en conceptos, conceptos empíricos y a posteriori. Les interesa más los conceptos puros que son a priori y son los que el llama categorías del entendimiento, porque estos son los que sirven para organizar las intuiciones formando de esa manera, o construyendo, el fenómeno, construyendo el objeto auténtico de conocimiento.

Y aquí Kant, para investigar cuántos son los conceptos puros del entendimiento, cuáles son esos conceptos puros o categorías y cómo se pueden usar, cuál es su uso legitimo, utiliza dos trozos muy famosos de la KrV: la "deducción metafísica" y la "deducción trascendental de las categorías".

¿En qué consiste la "deducción metafísica de las categorías": en averiguar cuantos y cuales son los conceptos puros de entendimiento. Y Kant utiliza la siguiente estrategia (esta es una de las partes de la KrV es la que más criticas más duras ha recibido y es uno de los puntos más débiles de dicha obra). La estrategia es: ¿cuántos tipos de juicios hay? pues según la cantidad, según la cualidad, según la relación y según la modalidad. Cuatro tipos. Pero dentro de cada tipo hay varias posibilidades, porque según la cantidad un juicio puede ser universal, particular o singular. Según la cualidad puede ser afirmativo, negativo o ¿disyuntivo? (se refiere a infinito). Para ver eso vamos a A70 - B95. Más adelante vemos las categorías, en B106. ¿Qué significa esto? Significa que Kant está pensando lo siguiente: el entendimiento, como facultad de los conceptos, nos permite pensar las intuiciones y para pensar las intuiciones (no solo para recibirlas, que eso lo hace la sensibilidad) necesitamos organizarlas, estructurarlas, ¿cómo? pues en juicios, ¿y cuáles son entonces, los modelos, los patrones que utiliza el entendimiento para organizar esas intuiciones en juicios y poder pensarlas? Kant, entonces, utiliza esta estrategia. Vamos a ver cuantos tipos de juicios hay (ver A70-B95). Kant está utilizando una clasificación de los juicios que depende de la lógica de su época. De aquí lo importante era el resbalón de Kant en el prólogo. Él está dando la ciencia de la lógica como concluida, la está dando por acabada, y depende de esa ciencia, que el entiende acabada, para organizar los tipos de juicio. Hoy haríamos una clasificación distinta. Empezando porque no hablaríamos de juicios, hablaríamos tal vez de proposiciones, o de enunciados, pero no de juicios. Esa clasificación que propone Kant de la deducción metafísica de las categorías es subsidiaria de la lógica que Kant conoce en su momento, y por lo tanto tiene todos los fallos que puede tener la lógica tal y como Kant la conoce en su época.

La segunda pregunta, entonces, es la siguiente: ¿cuántas y cuales son las categorías o los conceptos puros del entendimiento? pues los/las doce que aparecen en B106.

Nos queda una tercera pregunta: ¿para qué sirven las categorías? y la respuesta de Kant es absolutamente contundente: para estructurar, para organizar, la experiencia. Para unificar, es la palabra que él usa: "para unificar la experiencia". Es decir, que a nadie se le ocurra, por favor, pretender que las categorías o los conceptos puros del entendimiento, por sí mismos, puedan producir conocimiento. Esa es la que Kant llama "aplicación ilegítima" o "uso ilegítimo" de las categorías. El único uso legítimo de las categorías es aplicarlas a la experiencia. Las categorías sirven para unificar la experiencia. Para organizarla y estructurarla. Para unificar y organizar las intuiciones. ¿Qué ocurre cuándo se intenta utilizar las categorías por sí solas vacías de experiencia? Pues lo que le ha pasado al racionalismo, que hace una enorme construcción conceptual que luego no se ajusta a la realidad. No puede dar razón de la ciencia. No puede dar razón ultima del conocimiento. ¿Cómo explicaría Descartes la física de Newton? No puede. Y la inversa le ocurre al empirismo. El empirismo no puede tampoco justificar la ciencia. ¿Por qué? porque se ha quedado sólo en las intuiciones (terminología de Kant) o en las impresiones (terminología de Hume). Y una colección de impresiones, o intuiciones, no es todavía ciencia. Intuiciones tiene un animal (...) Ahora, ¿puede pensar esas intuiciones? (se refiere a los animales). La respuesta es NO, porque le falta el concepto. Y aquí viene la gran fase tópica de Kant en su KrV que la encontramos en todos lados: "Intuiciones sin conceptos, son ciegas. Conceptos sin intuiciones, son vacíos". (ver A51-B75) Estamos hablando de otro nivel distinto pero de la misma síntesis de la que hemos hablado al comienzo de la charla. O hay una síntesis entre intuición y concepto, o no hay conocimiento. Porque las intuiciones sin el concepto son ciegas, apuntan a nada. Y los conceptos, si no se "rellenan" de el contenido de la experiencia, o intuición, estarán vacíos. Recordemos la caracterización que hemos visto antes de la metafísica: "conocimiento especulativo de la razón. Completamente aislado, que se levanta enteramente por encima de lo que enseña la experiencia, con meros conceptos, no aplicándolos a la intuición, como hacen las matemáticas". La metafísica pretende ser un conocimiento solo a base de conceptos, sin intuiciones. Entonces no hay síntesis, entonces no hay ni puede haber conocimiento.

¿Por qué es posible el conocimiento matemático y físico? ¿cómo es posible la ciencia matemática y la ciencia física? La respuesta de Kant aquí es sorprendente: las matemáticas como ciencia son posibles porque el espacio y el tiempo son intuiciones puras, son formas a priori de la sensibilidad, y NO realidades objetivas. Y cabe preguntarse, ¿qué tienen que ver las matemáticas con el espacio y con el tiempo? Para responder a esto debemos preguntarnos ¿qué entiende Kant por matemáticas? Para él son, básicamente, aritmética y geometría. La aritmética entendida como cálculo y la geometría como el estudio de figuras en el espacio. ¿Qué necesitamos para hacer cualquier operación aritmética? Respuesta de Kant: el tiempo. Cualquier operación aritmética es sumar. Sumar es contar. Intenta contar sin tiempo...No se puede! Si contar es precisamente eso, la sucesión temporal. Si la aritmética es posible, es por el tiempo. Porque al fin y al cabo, la aritmética consiste en contar y contar es una operación que solo puedo realizar en el tiempo. Como la alegría solo la puedo sentir en el tiempo. Y con la geometría pasa otro tanto, ¿qué pasa con la geometría? el espacio. Yo puedo representar en mi mente un espacio vacío de objetos pero ¿un objeto sin espacio? Imposible. La condición de posibilidad de un triangulo es que esté en el espacio. Si no está en ningún lugar del espacio...explícame cómo es posible! El espacio y el tiempo que le sirven a Kant para explicar cómo se produce nuestro conocimiento sensible, nuestra intuición de los fenómenos, también le sirven a Kant para explicar como son posibles los juicios sintéticos a priori en matemáticas. ¿Cómo son posibles? porque el espacio y el tiempo son a priori. Son intuiciones puras. Y aplicando, a esas intuiciones puras, las categorías, obtengo la matemática como ciencia, la ciencia matemática. ¿Cómo es posible la física? pues de la misma manera, pero NO en el nivel de la sensibilidad, sino ahora en el nivel del entendimiento.

El principio de causalidad, por ejemplo, no es una relación objetiva, sino que es nuestra forma de organizar la experiencia. Si no recuerdo mal, la segunda de las categorías de la relación. Una de nuestras formas de relacionar, de organizar, de estructurar, de darle forma a las intuiciones que recibimos, es de la forma "causa-efecto". Otra es de la forma "sustancia-accidente", la sustancia tampoco es una forma objetiva externa, sino que es una de las 12 formas a priori de organizar la experiencia. ¿Por qué es posible la física? porque el aspecto a priori lo pone el sujeto en la síntesis del conocimiento, no viene de fuera, lo aportamos nosotros. ¿Y cuál es ese elemento a priori? uno de los fundamentales, en el caso de la física, es precisamente la categoría de causa-efecto. Porque al final la física lo que intenta es eso: organizar los fenómenos según la relación causa-efecto.

Llegado a este momento, Kant estaría de acuerdo con Hume en que, por ejemplo, la relación causa-efecto no es una relación ontológica (...)

De alguna manera Kant está pensando que el sujeto del conocimiento está estructurado epigenéticamente. Esto es así porque se ha formado así a lo largo de la constitución de lo humano. De alguna manera lo que está ocurriendo que el conocimiento no depende del objeto sino del sujeto. Es como si el sujeto dijera a la realidad: "todo aquello de la realidad que encaje en mis condiciones espacio-tiempo-categorías lo conoceré. Si hay algo que no encaja o no se deja formalizar espaciotemporalmente y categorialmente, eso queda fuera de mi conocimiento. Esto ocurre con todas las cosas en sí, con todo noúmeno, que es como Kant llama a todo eso que no puedo conocer. Podemos conocer fenómenos, es decir, phainomenon, en griego, lo que se muestra a los sentidos, porque solo tenemos intuición sensible. No podemos conocer las cosas en sí mismas, al margen de la experiencia. Eso no lo podemos conocer. El aspecto nouménico, no. Yo puedo conocer de la mesa, por ejemplo, su aspecto fenoménico, lo que se me muestra a los sentidos. No puedo conocer de la mesa lo que es la mesa en sí, al margen de la mesa "para mí", tal y como se me muestra a los sentidos. Pero al margen de "qué es la mesa", ni lo sé ni lo puedo saber, porque no tengo esa intuición intelectual que necesitaría para conocer eso.

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre deducción metafísica y deducción trascendental de las categorías? Por deducción metafísica se entiende al procedimiento que sigue Kant para determinar cuántas y cuáles son las categorías. Él se fija en la lógica de su época y en la clasificación de los juicios que puede construir a partir de esa lógica y esto es un punto muy controvertido. La deducción trascendental, como siempre, trascendental en Kant tiene que ver con las condiciones de posibilidad, es el uso que se le puede dar a las categorías, ¿cual es su uso legítimo? aplicarlas a la experiencia. Si intentas construir conocimiento a base de "la sustancia..." así no vamos a ningún sitio. Aplique Ud. esa categoría a la experiencia, unifique Ud, la experiencia con esa categoría, o también se puede decir, "rellene Ud. esa categoría con la experiencia". Recordemos: "Intuiciones sin conceptos son ciegas. Conceptos sin intuiciones, vacías". Si no están rellenos de intuición, de experiencia, lo que tenemos son "cascaras vacías".

Vamos a habla del "Giro copernicano" que realiza Kant.

(...) En vez de suponer que es el sujeto el que tiene que ir a la captura del objeto, vamos a suponer que es al revés, es el sujeto el que pone las condiciones.

Hasta ahora hemos estado hablando de la síntesis que se produce en el nivel de la sensibilidad, de la síntesis que se produce en el nivel del entendimiento y alguien podría preguntar: ¿cómo es que el entendimiento utiliza unos u otros conceptos puros para unificar la experiencia? ¿de qué depende que el entendimiento estructure u organice, unifique la experiencia mediante unos conceptos u otros? Tenemos intuiciones, tenemos conceptos puros del entendimiento, que solo pueden ser aplicados legítimamente a las intuiciones (a la experiencia). Pero hay doce. ¿Cuáles son en cada caso los que se usan? ¿por qué se usan en unos casos unos, y en otros casos otros? ¿de qué depende que se usen unos conceptos del entendimiento u otros para unificar las intuiciones, es decir, para unificar la experiencia? Aquí Kant habla de unos "elementos intermedios" entre la sensibilidad y el entendimiento a los que llama "esquematismos" y son fundamentalmente dos: la imaginación y el tiempo. Mediante estos dos elementos (imaginación y tiempo) se organiza la experiencia, las intuiciones procedentes de la sensibilidad, se organizan de una u otra manera.

Hemos hablado hasta ahora de dos facultades de conocimiento: la sensibilidad y el entendimiento. Pero, ¿es que la razón no es una facultad de conocimiento? Hemos visto que la sensibilidad es una facultad pasiva, receptiva. Que el entendimiento es una facultad activa, espontánea. Mediante la facultad de la sensibilidad, dice Kant, los objetos nos son dados. Mediante la facultad del entendimiento podemos pensar los objetos. ¿Qué pasa con la razón? la razón la define Kant como la facultad de la síntesis suprema. La pretensión de la razón es encontrar lo incondicionado. Es la facultad suprema de unificación del conocimiento (B355). Lo que pretende la razón es reducir la diversidad que produce el propio entendimiento al menos numero de principios posibles. La razón es la facultad de los principios. La razón, como tercera facultad de conocimiento, se refiere al entendimiento para unificar los conocimientos que produce el entendimiento. Lo que vamos tendiendo son sucesivas unificaciones si os dais cuenta:

• La sensibilidad unifica el caos de sensaciones
• El entendimiento unifica la pluralidad de intuiciones
• La razón unifica la diversidad de fenómenos conocidos por el entendimiento

¿Y cómo intenta hacer eso la razón? pues agrupando los fenómenos que conoce el entendimiento. Y el entendimiento conoce al menos dos series de fenómenos: hay una serie de fenómenos que corresponden a sensibilidad interna. Y hay otra serie de fenómenos que corresponden a la sensibilidad externa. La razón agrupa los fenómenos según pertenezcan a la sensibilidad interna o a la externa. ¿Qué es lo que pretende? Pretende encontrar el principio supremo en las dos series de fenómenos.

• ¿Cual es el principio supremo de la sensibilidad interna? el ALMA.
• ¿Cual es el principio supremo de la sensibilidad externa? el MUNDO.

El ALMA como el soporte, el sustrato, la justificación, el fundamento de todos los fenómenos que ocurren en la sensibilidad interna. La razón lo que busca es esto en último término. El entendimiento me da noticia de alegría, de tristeza, de dolor, de sufrimiento, de euforia. Pero la razón quiere la unificación de todo eso en un principio supremo. El entendimiento me da noticia de fenómenos de la sensibilidad externa, de arboles, de nubes, de lluvia, etc. Pero lo que pretende la razón es la unificación de todos esos fenómenos. La unificación de todos esos, la fundamentación de todos esos fenómenos de la sensibilidad externa es el MUNDO. Pero la razón es incansable. No se queda ahí, pues:

• ¿Cuales la síntesis suprema entre todos los fenómenos de la sensibilidad interna y todos los fenómenos de la sensibilidad externa? DIOS.

De nuevo, el trípode racionalista. Son tres elementos que están en el racionalismo y en el empirismo y en Kant, como superador de racionalismo y empirismo. Son tres conceptos básicos de la filosofía moderna. Son fundamentales: DIOS, ALMA y MUNDO. Si hemos de señalar un trípode sobre el que se construye la filosofía teórica moderna, sin duda es ese.

Razón es tanto como el conjunto de las facultades de conocimiento como en el sentido especifico del que hablamos ahora, tercera facultad. Al final, hay que procurar siempre caer en la cuenta de que el sentido primordial es esta, la tercera posible facultad de conocimiento. Pero hay veces que el propio Kant usa el termino razón en un sentido amplio. Si vamos al título Crítica de la razón pura el término razón se puede entender de las dos maneras sin ningún problema: razón como la totalidad de la facultades cognoscitivas, a nivel teórico, y razón como facultad especifica de los principios.

Pues resulta que como facultad especifica de los principios, la razón no puede conocer. ¿Y por qué no? está claro, volvamos a las raíces de siempre, ¿qué es el conocimiento para Kant? es una síntesis entre algo que viene de fuera y algo que aporta el sujeto. ¿Qué es lo que viene de fuera en el caso del alma? nada ¿y en el caso del mundo? nada. ¿Qué hace falta para conocer cualquier cosa? hemos de distanciarnos de ella. ¿Podemos distanciarnos del mundo (como totalidad, el cosmos, el universo)? imposible. No puedo salirme fuera del mundo para hacer esa síntesis, si me salgo del mundo, ya no puedo hacer nada, porque estoy muerto. Soy un fenómeno mas dentro del mundo. Desde el punto de vista teórico de la razón todos somos "fenómenos". No tengo intuición del mundo sino de fenómenos del mundo. Tampoco tengo intuición del alma, ni de Dios.

Estos tres elementos que son las síntesis supremas a las que aspira la razón, son también los tres objetos de conocimiento propios de la metafísica. Recordad: cosmología racional, psicología racional y teología racional o teodicea. Y resulta que en ninguno de esos tres objetos es posible realizar la síntesis que implica cualquier conocimiento en Kant. Por eso Kant llama a estos tres, no conceptos, pues está reservada para el entendimiento, las llama ideas trascendentales. Y son los tres principios desde los cuales la razón intenta sintetizar toda la experiencia. con la síntesis suprema.

Pero el fracaso está anunciado, porque nunca es posible la síntesis. Aquí la razón se mueve siempre a priori con el elemento que ella aporta pero sin unificar ese elemento con la experiencia y entonces podemos aplicar lo que decíamos del entendimiento (los conceptos), aunque en este caso ideas: ideas sin intuiciones son vacías, nunca hay manera de llenar de experiencia la idea de alma ni la idea de mundo ni la idea de Dios. No hay manera posible de organizar la experiencia totalmente desde esas ideas. Por eso, dice Kant, cuando se intenta conocer utilizando las ideas de la razón, cuando la razón se pone en marcha intentando conocer solo con las ideas sin poder rellenarlas de experiencia entonces incurre en:

1. cuando pretende conocer el mundo: en antinomias
2. cuando pretende conocer el alma: en paralogismos
3. cuando pretende conocer a Dios: intenta hacer demostraciones que Kant critica.

Esta parte es muy importante porque Kant está desmontando la supuesta ciencia metafísica. Y está mostrando cómo incurrimos en antinomias o en paralogismos o en falsas demostraciones.

Antinomias de la razón pura tenemos cuatro en la KrV: por ejemplo la primera: el universo tiene limites espacio-temporales. Lo puedo pensar y demostrar a favor. Pero también puedo demostrar lo contrario. Le falta la experiencia del mundo para poder tener conocimiento de ello.

Tampoco es posible tener conocimiento del alma (psicología racional) pues caeríamos en paralogismos, que son falsas conclusiones derivadas de aplicar las ideas puras de la razón a la psicología racional. Por ej, primer paralogismo. Yo, alma, soy sustancia. ¿Como hemos conseguido ese paralogismo? Pues con un falso razonamiento.

La razón está construyendo falsos silogismos porque solo opera con conceptos, sin intuiciones, solo con las ideas. La psicología racional no es posible.

Y qué hablar de la idea de Dios. Es famosa la critica de Kant a los argumentos de tipo ontológico. "Ser no es un predicado real" cuando se afirma "Dios es" o "Dios existe" eso no es un predicado real. Porque la función que tiene el verbo ser es de cópula no es de predicado. Decir "Dios es" es lo mismo que decir "Dios".

Nota final muy importante

El giro copernicano no se debería limitar al tema del conocimiento. La inversión copernicana no es solo la inversión de papeles entre el sujeto y el objeto de conocimiento sino que culmina precisamente aquí: la imposibilidad de la metafísica como ciencia no quiere decir que la metafísica no sirva para nada sino que hay que reubicarla en el lugar propio que le corresponde. Igual que hay que ubicar al sujeto y al objeto de conocimiento invirtiendo su localización pues también hay que reubicar a la metafísica. Hasta ahora se la ha ubicado en el campo de la razón teórica, de la razón especulativa cuando su lugar es la razón práctica¹.

La ubicación de la metafísica no es el conocimiento teórico porque no puede ser ciencia, como son ciencias las matemáticas y la física. No puede ser ciencia. Pero eso no quiere decir que haya que quemar los libros de metafísica, sino que hay que ponerlos en el lugar que le corresponden. La metafísica tiene una función en el uso practico de la razón y eso es lo que significa en el último término una obra que hay que leer: La fundamentación de la metafísica de las costumbres. Ahí es donde tiene su sitio la metafísica, en el uso práctico de la razón. En la razón practica veremos como las ideas Dios, alma y mundo son los postulados de la razón práctica" , es decir, las condiciones que hacen posible la moralidad, porque en la razón práctica, Kant sigue con el mismo método, el método trascendental. Tenemos un factum, un hecho, que es la moralidad. ¿Cómo es posible la moralidad? ¿cuáles son las condiciones que hacen posible la moralidad? Sin inmortalidad del alma, libertad en el mundo y existencia de Dios, la moralidad no tendría sentido. Lo cual no quiere decir ni que exista la inmortalidad del alma, ni que exista libertad en el mundo, ni que exista Dios desde el punto de vista de la ciencia teórica, sino que son postulados, condiciones que hacen posible que la moralidad tenga sentido.

1Frase literal aproximada de Norberto Smilg.